揭示奥义书、哲学与佛法的神秘共性：一场探索解脱的深度对话

"奥义书哲学与佛教的异同）： (1) 奥义书认为，"我 "是自我，是灵魂，所有生物都从梵天而生，死后归于梵天，只有当一个人认识到真正的自我并成为梵天时，才有可能获得解脱--梵天和我是一样的。梵是宇宙之始，是万物之源，安排并维持着万物，创造着法则。因此，只要遵循这一法则，实现真正的自我，任何人都可以成为梵"。

有必要澄清佛教与奥义书思想的主要区别，以免混淆。首先，奥义书认为梵就像造物主，宇宙的法则是由他制定的，因此任何人只要遵循这些法则并实现真正的自我，就能成为梵。他首先确定有一个 "我"，即不变的灵魂，众生由它而生，梵就是本质。既然是从梵而生，死后当然要回归梵，只要修行，认识到自己与梵是一体的（即万法归一），就能获得解脱。他认为梵是万物的本质或创造万物的质量。他还认为，世界上有许多法则都是由梵转化而来的，因此解脱的唯一途径就是认识到梵我同一，我与梵合一，符合这一法则，这就是奥义书的主要观点。佛教与之不同：

"佛教否认自我和主宰的存在，宣称无我"。

佛教不相信宇宙中存在主宰者，绝对不存在这种永恒不变的真实事物，所以佛陀宣扬无常。无常是 "常 "的不可得，而 "常 "是永恒不变的本性，是唯一的主宰，也就是 "我"。佛教否认有这样一个 "常""我"，说没有我，就是否认永恒不变和单一主宰。佛教的特点就是否定永恒存在的自性，绝对没有这样的东西！宇宙万物都是流动变化的，它只是刹那不变的缘起，没有永恒真实的自性（我），没有真正不变的东西，这是佛教一个非常重要的基本思想！

这是佛教非常重要的基本思想！"(2) 《奥义书》承认 "业 "和 "轮回 "的存在。例如，《奥义书》中说："人死时，心尖亮起，'我'借着它的光，从眼睛、脑顶或身体的其他部位出来。"当'我'消失时，生命也随之消失"。

在奥义书的因果报应和轮回观念中，有一个关键点：人在临死时，心尖会发出光芒，"我 "会从脑顶、眼睛、心脏、腹部、膝盖、脚底出来，到某个地方去投胎。现在，许多佛教徒仍然受这种思想的影响，认为从眼睛出来的人去了天界，从腹部出来的人去了饿鬼，从脚部出来的人去了地狱。...... 事实上，这种说法是奥义书的思想，并非佛教教义！请注意听！

"就像尺蠖爬到树的一片叶子的末端，然后捕捉更多其他叶子的末端。通过这种方式，'我'也从身体中解放出来，并以其他新的形式出现。我 "变成了祖先、梵天、神或其他有情众生。.... 行善者成善，作恶者成恶。...... 因此，有人说："人由欲望而生，因欲望而有心，因心而有业，因业而有果""。

这个 "我 "随业而灭后，有的成了祖先，有的成了梵天，有的成了天上某界的神，有的投生到众生中，这就是轮回中有一个 "真我"。行善而成善，作恶而成恶，所谓人依欲而生，因欲而意，因意而业，依业而果，这也是因果报应思想和轮回思想，这在佛家就有。

"奥义书中轮回的主体是'我'，'我'是固定的灵魂，是宇宙的'第一原理'或'实体'"。这段话在佛教术语中被称为 "自性"：不变的被称为灵魂，而产生宇宙的第一原则是形而上学的实在（实体），奥义书中的因果报应和轮回正是基于此。

"但佛教说，轮回是由于纯粹的业力或意志，这种业力和意志是'非固定'和'非实体'的'业力'，因此是非我执的。因此，佛教的因果报应观是一种'非实体'的相续观"。佛教的因果观是无我观，我们的心识五蕴是变化无常的，不是固定不变的东西，所以没有固定不变的实体，没有不变真实的我，它只是业力的作用，所以是非我（即无我）论。在上一节中，我们谈到了无常，在这里我们谈到了无我，在后面谈到业力时，我们还会继续谈到这一点，所以你会明白的。这只是佛教与婆罗门教和奥义书的主要区别。我先给你们一个大纲，具体细节以后再讲。到那时，你们就会明白佛法的奥秘：即使无我也能重生，而且不一定要有我才能建立重生的现象。

"(3) 《奥义书》提倡 "冥想 "和 "瑜伽 "的修炼方法，即静坐、调整呼吸、专注于一境、念诵密语 "唵"（om=....）。密语 "唵"（梵的象征）是一种接近梵的方法，即静坐、调整呼吸、将心专注于一种境界，并念诵密语 "唵"。佛教虽也有禅修方法，但强调 "定慧等持"，定中有慧观，目的不在生天，而在究竟解脱"。其实这个 "唵 "也应该有三个音，ㄚㄥ，因为我有一点研究，现在到印度去，看到大多数人都是持咒，有的只持一个音，有的持三个音，主要是用这个 "唵 "的音产生一定的效果，跟念佛的意思是一样的。其实跟念佛的意思是一样的，主要是产生一定的作用，用声音对心灵产生冲击，进入一种恍惚的状态，其实就是让心灵进入一种境界，这是修禅的一种方法。他认为，进入某种身心宁静的状态，就可以接近梵天，与梵天合一。

佛教虽然也有禅定法，但强调禅定与智慧并重。奥义书》只讲禅定，但佛教还加了一个智慧，就是禅定中的智慧观，目的不是为了往生天界，而是为了真正解脱。所以，真正的佛法绝对没有说死后一定要去天界，听清楚了！天界不是真实的，它还在三界中轮回。我们依靠心的宁静和专注，才能 "看 "到身心的问题，才能领悟和体验到身心的真谛是 "无常、无我"，进而破除利己主义（渴望永生）和我见。如果心太散乱，就无法观照，所以我们也讲修禅定，但这种禅定只是一种适当的辅助业力提升，并不是禅定到一定程度后就能进入的境界。佛陀进入第四禅时，仍然要离开禅定，在那种身心宁静的状态中观察，才能开悟，并不是进入第四禅就解决问题了。当一个人从禅定中走出来，再加上佛陀的正见，就很容易看到法性的寂静（即涅槃）。如果一个人的专注力太深，比如在所以，佛法的目的不是为了往生天界，而是为了超越三界的束缚，真正解脱，这才是最重要的，这也是佛弟子不求飞升天界的原因。但现在都有先修天界色身的人，所以要小心！我只是指出来，你们要深思熟虑！

"（4）在修行功德中，奥义书和佛教有共同的功德，如不杀生、真实语、慈善、正行、自制、寂静等。双方有许多不同之处，如《奥义书》中所说的火祭、苦行、遁世等"。

五戒对于培养美德非常重要。杀、盗、淫、妄（"真 "即 "不妄"）、酒是痛苦和烦恼的根源，因此我们必须持戒，尤其是不杀生戒。佛教在五戒方面与奥义书有很多共同之处，但佛教不鼓励奥义书中的苦行、火祭和隐居。佛教认为苦行无益于身心，反而是行中道的正确方式。佛教也不主张避世，很多人认为出家人避世、厌世，其实，什么叫入世呢？五蕴、六处、烦恼都叫世间。佛说的 "世间"，不是世间的 "世"，而是远离我们的贪欲、烦恼和执着，不是远离世间法。佛陀还劝达迦法师不要修头陀行，要回向住在僧团中。佛陀带领弟子们每天到人间托钵乞食，利用托钵的因缘与大众接触，让他们种福说法，这样的修行何尝不是厌离世间呢？

奥义书》中的 "遁世 "是指他们在五十岁以后到森林中去，独自过着隐居的生活。但佛教并不主张这样做。佛陀成道后，继续为众生说法四十九年，从未离开过人间，从鹿野苑的五比丘到最后涅槃前一百二十岁的舍利弗，都是在人间示现。佛陀从未离开过关爱众生、弘法利生，佛陀何曾有丝毫厌离世间？他何时教导过弟子们要离开世间？因此，我们必须明白，佛法不是要我们躲避世俗，而是要我们远离烦恼、贪嗔痴。

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